रविंद्रनाथ टैगोर

कवि, लेखक और मानवीय, रवींद्रनाथ टैगोर पहले साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया जा करने के लिए भारतीय था और वह आधुनिक भारत के पुनर्जागरण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। टैगोर सबसे व्यापक रूप से अपनी कविता के लिए जाना जाता है, लेकिन वह भी उपन्यास, लघु कथाएँ, नाटक और लेख के एक निपुण लेखक थे। उन्होंने कहा कि सामाजिक, सांस्कृतिक और कलात्मक प्रयासों का एक व्यापक रेंज में सक्रिय रुचि ले लिया। सबसे पहले उन्होंने बीसवीं सदी की वैश्विक आदमी में से एक के रूप में वर्णित किया गया है।
"तो मैं फिर कहता हूँ कि हम आदमी के एक सच्चे दृश्य कभी नहीं हो सकता जब तक कि हम उसके लिए एक प्यार है। सभ्यता का न्याय किया जाना चाहिए और, बेशकीमती शक्ति की मात्रा यह विकसित किया गया है द्वारा नहीं, बल्कि द्वारा कितना विकास हुआ और को अभिव्यक्ति दी, इसके कानूनों और संस्थाओं, मानवता के प्यार से है। "
- साधना: जीवन का बोध, (1916)

लघु जीवनी रवीन्द्रनाथ टैगोर

रविंद्रनाथ टैगोररवीन्द्रनाथ पर 7 मई 1861 कलकत्ता पैदा हुआ था। एक सुधार हिंदू संगठन है जो उपनिषद के एक एकेश्वरवादी व्याख्या को बढ़ावा देने और हिंदू कट्टरपंथियों की कठोरता जो उन्हें लगा कि भारत वापस पकड़ रखी थी से दूर स्थानांतरित करने की मांग की - उनके पिता देवेंद्रनाथ टैगोर ब्रह्म समाज में एक प्रमुख प्रकाश था। देवेंद्रनाथ टैगोर भी अंग्रेजी सीखने के लिए अपने परिवार के लिए प्रोत्साहित किया।
रवीन्द्रनाथ कम उम्र से ही लेखन शुरू किया और उसके मुक्त बहने वाली शैली और सहज रचनाओं से प्रभावित। उन्होंने कहा कि ज्यादातर औपचारिक स्कूली शिक्षा को अस्वीकार कर दिया; वह ज्यादा समय घर में पढ़ाया जाता है किया जा रहा खर्च किए। 1878 में वह इंग्लैंड की यात्रा और यूनिवर्सिटी कॉलेज, लंदन में अध्ययन कानून की मांग की है, लेकिन वह डिग्री पूरी करने से पहले छोड़ दिया है।
भारत लौटने के बाद, 1901 में, टैगोर शांति निकेतन को एक आश्रम जो लेखन के लिए अपने केंद्र बिन्दु और स्कूली शिक्षा पर अपने विचार बन पाया करने के लिए ले जाया गया। उन्होंने कहा कि आश्रम के लिए नाम चुना है - '। शांति का निवास' शांति निकेतन अर्थ
"प्यार हमारे चारों ओर सब कुछ का अंतिम अर्थ है। यह एक मात्र भावना नहीं है; यह सच है; यह खुशी सारी सृष्टि के मूल में है। "
- टैगोर, साधना: जीवन का बोध (1916)

गांधी के साथ मैत्री

टैगोर फर्म मित्र गांधी के साथ था और उससे बहुत ज्यादा प्रशंसा की। लेकिन, इस दोस्ती के बावजूद, वह अपने विचार के महत्वपूर्ण हो सकता है। उदाहरण के लिए, वह स्वराज के विरोध प्रदर्शन पर गांधी के विचारों से असहमत थे और गांधी upbraided जब गांधी ने दावा किया है कि एक भूकंप था 'भारत में दलितों के साथ होने वाले दुर्व्यवहार के लिए दिव्य प्रतिकार।' फिर भी राय के लगातार विचलन के बावजूद, वे एक दूसरे की प्रशंसा कर सकते हैं। जब गांधी आमरण एक तेजी से पर चला गया, यह Tagor गांधी को मनाने के लिए उनके स्वास्थ्य के बाद उनके तेज और देखो देने के लिए कर रहा था, जो था।

साहित्य 1913 के लिए नोबेल पुरस्कार

1913 में, टैगोर साहित्य अपने काम 'के लिए के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया गीतांजलि ' यह उनके लेखन अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना है और दुनिया भर में उनकी ख्याति फैल कर दिया।
"मेरे ऋण बड़े, अपनी असफलताओं महान, मेरी शर्म की बात है रहस्य और भारी कर रहे हैं; अभी तक मैं डर में मेरे अच्छे, मैं भूकंप लिए पूछने के लिए ऐसा न हो कि मेरी प्रार्थना दी जा आ। "- गीतांजलि
Rabindranath_with_Einstein
आइंस्टीन के साथ रवींद्रनाथ टैगोर
यह टैगोर बड़े पैमाने पर विभिन्न देशों में व्याख्यान और गायन दे रही है यात्रा करने के लिए अवसर दे दिया। उन्होंने यह भी दिन के अग्रणी सांस्कृतिक समकालीनों के कई से परिचित हो गया; इस WBYeats, जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, रोमां रोलां, रॉबर्ट फ्रॉस्ट और अल्बर्ट आइंस्टीन शामिल थे।
टैगोर प्रकृति और प्राकृतिक दुनिया के सरल सुंदरता आह्वान अपनी कविताओं से कई के लिए एक महान प्यार था। टैगोर के लिए, अपने धर्म चमत्कार और प्रकृति के रहस्यों में पाया जा सकता है - मंदिरों और पवित्र पुस्तकों में के रूप में ज्यादा के रूप में।
टैगोर संगीत के एक विपुल संगीतकार थे। उन्होंने कहा कि 2,000 से अधिक गीत जो लोकप्रिय बनाया गया है और बंगाल में व्यापक रूप से गाया रचना की। उनके साहित्य की तरह, वह शास्त्रीय बाधाओं से नाता तोड़ लिया एक महान भावनात्मक और आध्यात्मिक अपील की पेशकश करने के लिए। भारत की - टैगोर दोनों देशों के राष्ट्रीय गान के लिए सरकारी संगीतकार होने के लिए अद्वितीय है  जन गण मन  और बांग्लादेश के  अमर सोनार बांग्ला ।
टैगोर, ब्रिटिश साम्राज्यवाद के एक प्रतिद्वंद्वी था, हालांकि वह यह भी महसूस किया भारतीय अपने स्वयं शिक्षा में सुधार के लिए एक शुल्क था, उन्होंने कहा कि ब्रिटिश शासन के आंशिक रूप से राज्य भारत में गिर गया था की वजह से था। विशेष रूप से, वह बहुत जाति के साथ भारत के जुनून के बारे में denigrating किया गया था।
'आदमी में अंतिम सत्य उसकी बुद्धि या अपनी संपत्ति में नहीं है, यह मन के बारे में उनकी रोशनी में है, जाति और रंग की सभी बाधाओं को पार सहानुभूति के अपने विस्तार में, दुनिया के बारे में उनकी मान्यता में, न केवल बिजली के भण्डार के रूप है, लेकिन मनुष्य की आत्मा की एक बस्ती के रूप में, सौंदर्य के अपने शाश्वत संगीत के साथ और उसके दिव्य उपस्थिति के भीतर के प्रकाश। ' - टैगोर,  कवि की धर्म 'क्रिएटिव एकता में  (1922) [ 1 ]
1919 में, टैगोर जलियांवाला बाग नरसंहार, जिसमें कई शांतिपूर्ण भारतीय प्रदर्शनकारियों की मौत हो गई विरोध में उसके नाइट की पदवी लौट आए।
टैगोर एक बहुश्रुत था, और अपने जीवन के अंत में वह कला लिया है और यह भी विज्ञान के क्षेत्र में एक ब्याज अपनाई। टैगोर भी बहुत ज्यादा एक अंतर्राष्ट्रवादी था, राष्ट्रवाद की आलोचना है, हालांकि यह भी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के सामान्य सिद्धांत के समर्थन में गीत और लेख लिख।
"देशभक्ति हमारे अंतिम आध्यात्मिक आश्रय नहीं हो सकता है; मेरी शरण मानवता है। मैं हीरे की कीमत के लिए कांच खरीद नहीं होगा, और मैं देशभक्ति तक मैं जीवित के रूप में मानवता के ऊपर विजय के लिए अनुमति देते हैं कभी नहीं होगा। "
- रविंद्रनाथ टैगोर

धर्म पर टैगोर दृश्य

टैगोर धर्म पर मिश्रित विचारों था। उन्होंने कहा कि एक पारंपरिक हिंदू परिवार में हुआ और बचपन से ही प्रार्थना और ध्यान करने के लिए सिखाया गया था। वह मन वह गायत्री मंत्र जप से विकसित की शांति को याद करता है, लेकिन एक ही समय में धर्म के अधिक औपचारिक थी पहलुओं से अलग था। उन्होंने कहा कि शास्त्र और पूजा स्थलों नहीं लेकिन जीवन हम नेतृत्व के रूप में धर्म को देखने के लिए जाती थी। के रूप में उन्होंने बताया:
~ टैगोर रॉबर्ट ब्रिज के लिए, 8 जुलाई 1914 "यह बाहर से मुझ पर grafted नहीं किया गया है मेरा धर्म मेरी जिंदगी है - - यह मेरे विकास के साथ बढ़ रहा है।"।
वह किसी भी कट्टरता से बचने के लिए उत्सुक था और लक्ष्य के लिए एक से अधिक पथ देखने के लिए अपनी क्षमता के रूप में अपने ही हिंदू धर्म की ताकत को देखा। मात्र सहिष्णुता लेकिन अलग अलग गुण अन्य धर्मों था की सराहना से नहीं - अपने जीवन पर्यन्त आकांक्षा धर्मों के एक सद्भाव भारत में पनपने को देखने के लिए किया गया था।
'आजादी के आइडिया जो करने के लिए भारत आकांक्षी आध्यात्मिक एकता की प्राप्ति पर आधारित था ... भारत की महान उपलब्धि है, जो अभी भी गहरी उसके दिल के भीतर संग्रहीत किया जाता है, नहीं बल द्वारा नहीं द्वारा के भीतर ही एकजुट करने के लिए हिंदू, मुस्लिम, बौद्ध और ईसाई, प्रतीक्षा कर रहा है इस्तीफे की उदासीनता, लेकिन सक्रिय सहयोग के सद्भाव में। ' ~ टैगोर बर्लिन, 1921 में।
हालांकि, उन्होंने यह भी हिंदू जाति व्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण था।
टैगोर की कविता अक्सर दुनिया का एक रहस्यमय दृश्य में संकेत।
"अनंत रूपों में से इस नाटकशाला में मैं अपने खेलने पड़ा है, और यहाँ मैं उसे की दृष्टि पकड़ा निराकार है कि है।" - गीतांजलि
"। मानव आत्मा प्यार करने के लिए कानून से अपनी यात्रा पर, अनुशासन से मुक्ति के लिए, नैतिक विमान से आध्यात्मिक है"  साधना: जीवन का बोध  (1916)

मौत

टैगोर 7 वीं अगस्त 1941 को मृत्यु हो गई, एक लंबी और दर्दनाक बीमारी के बाद, वृद्ध 80 वह अपने परिवार के घर में निधन हो गया।

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